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    弘扬孝道 促进和谐

    儒家文化是中华传统文化的主体,而孝、孝道文化则是儒家文化的灵魂。孝是德之根本,是长善之基,铸品之要。中华孝道文化有着深刻而宽广的内涵,从最基本的孝敬老人,而延伸为孝亲、孝长、孝国、孝社会、孝自然等诸多方面。孝是和谐家庭的基础,而家庭是社会的基本组成,弘扬孝道文化对构建和谐社会具有重要现实意义。大自然被喻为人类的母亲,人还应该尽天地之孝,对自然界万物生灵存感激之心,善待自然,从而实现人与自然的和谐相处

    《孝经·开宗明义》中说:“夫孝,德之本也。”在中华民族,孝的观念源远流长,甲骨文中就有了“孝”字。金文、小篆之“孝”字,为子承老形,从老的上半部分。老在上,喻父母养护子女;子在下,意为子背着父母,即子能承其亲,并能顺其意。“善事父母者”,此之谓孝。孝乃天经地义。“父兮生我!母兮鞠我!拊我畜我,长我育我;顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极!”(《诗经·小雅·蓼莪》)。子女从父母那里承传血脉和家训,子女之身,生之于父母。孝是做人的根本。忠孝友悌,敬老怀幼,更是本乎人伦,合乎道义之高尚品德。

    以孔子为代表的儒家学者将我国古代社会的孝道充分弘扬。人本思想是儒家文化的核心,也是孝道文化的基础。孔子的“仁者,爱人”,孟子的“亲亲而仁民,仁民而爱物”(《孟子·尽心上》),都是儒家这一思想的重要体现。孔子孝道的核心是仁,它的具体内容是以人为本的爱心。人是一切社会关系的总和。人人有了孝心,人人弘扬孝道,社会就能更加安定和谐。历史学家钱穆先生称中国文化为“孝的文化”,梁漱溟先生也认同他的这一看法。以儒家文化为代表的中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。

    孔子是古代孝文化的集大成者,从《论语》到《孝经》记载着孔子很多有关孝的对话。在“礼崩乐坏”的春秋战国时期,孔子认为要稳定社会秩序,必先稳定家庭,如果不孝敬父母,维护家长的权威,就无法达到家庭的稳定,进而也就无法稳定社会。

    一、孝文化是家庭伦理的基础

    这里着重从孔子在《论语》中对孝的论述进行分析。《论语·为政》:子游问孝,子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”从这里可以看出,敬是孝道的精神本质。孝要建立在敬的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意,如单纯在物质上满足父母,尚不足以为孝,更重要的是要敬,是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。

    (一)孝老敬长家之理

    如果说孝道的精神本质是敬,那么如何表达出这种敬呢?这就是:行为要符合礼,而孔子则直接将此看作是孝,《论语·为政》子曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”无论父母生前或死后,都应按照礼的规定来行孝。

    《论语》中多次以孝悌连用,如:“弟子入则孝,出则弟。”“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣。不好犯上而好作乱者,未之有也。”“孝悌也者,其为仁之本与。”(《论语·学而》)。悌是弟敬兄,而敬兄长的实质,则是要求人们将家庭血亲中的敬推广到社会上去,所谓“出则弟”就是这个意思,它主要表现的是处理社会关系的准则。

    孔子认为,父母若有错,子女可以用委婉的语气进行劝谏,以免陷父母于不义,这就是他所说的“事父母几谏”(《论语·里仁》)。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面,具有一定的民主精神。孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基,解决了孝道存在的哲学前提——仁。孔子思想的核心是仁,仁不仅是孝的人性根源,而且是孝要努力实现的终极目标。仁是人行为的最高准则,是一种普遍原则。要实现这一原则,必须有一个近的入手处,这就是孝。《礼记·中庸》:“仁者,人也,亲亲为大。”孔子提出的孝实际上是建立在仁的基础上的一种家庭伦理,以孔子为代表的儒家孝道文化是建立在这种家庭伦理基础上的。

    (二)天经地义民之行

    《孝经》中说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”“人之行,莫大于孝。”“教民亲爱,莫善于孝。”孔子认为,为人子女孝顺父母,是天经地义的法则,是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。《孝经》以孝为纲,提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人“五等之孝”,历陈各自所应遵守的孝道基本规范,成为两千多年来各等级人们的行为准则。

    孝并不代表对父母百依百顺。父母有错了,作为子女应以谅解为主,适时劝谏。《孔子家语·六本》篇里还记载着这样一个件事:曾子犯了小过,斩断了他父亲曾皙从吴国觅来的瓜种,曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲:“刚才我犯了过错,您老教训我,没累着您吧?”之后回房弹琴而歌,好让父亲听见,表示他挨打后没有不适。孔子知道后批评说:“一点小事,曾皙不该暴怒杖罚,而曾子也不该委身以待杖罚。如果万一曾子被父打死,死得没有道理,人们就会指责曾皙的不义。这是大不孝!”这显然是对后来维护皇权统治“三纲”中“父为子纲”的“父要子亡,子不得不亡”的预伏之击。可见,古时把孝当成子女对父母百依百顺是对孔孟孝观念的曲解。

    “父母唯其疾之忧”,是孔子在论及孝时的一句名言。这句话的含义是,为子女者要想想自己生病时,父母那种忧愁、担心的心情。言外之意,不言自明。这句话的深意还在于:为人子女者除了因病使父母担忧外,其他的一切都不要让父母操心,如安全、守法、立身、行道,就是尽量让年长的父母省心,做到了这些也算是尽孝。“谁言寸草心,报得三春晖”,诗人孟郊直抒胸臆,对母爱作尽情的讴歌:孩子像区区小草,母爱如春天阳光。孩子怎能报答母爱于万一呢?确切的对比,形象的比喻,寄托的正是赤子对慈母发自肺腑的孝和爱。“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”。父母身心健康,做儿女尽孝时不我待,自己的人生就会在报恩、行孝当中,时时感到充实、快乐。

    二、儒家孝道文化的社会功能

    《孝经》是儒家学说中的经典,该书对孝道文化作了专门的论述,被称为“三才之经纬,五行之纲纪,人伦之大本,穷理之要道。”孟子说:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可运于掌。”(《孟子·告子上》)可见,孝道在中华传统文化中处于核心地位,小孝治家,大孝治国,唯有坚守孝道,才能做到“修身、齐家、治国、平天下”。

    (一)以孝齐家、治国

    孔子的弟子曾子,把孝的含义做了进一步的扩充。他受孔子孝道思想的启示,由事亲之孝,扩展为五伦之孝,认为做人之道,除尊敬父母师长、供养侍奉外,还要洁身自爱,力争进取;上则尽忠报国,下则爱人以德。曾子说:“居处不庄,非孝也;莅官不敬,非孝也;事君不忠,非孝也;朋友不信,非孝也;战陈不勇,非孝也。”(《礼记·祭义》)在曾子那里,儒家之孝,已由子女对父母之孝,演绎成忠君、莅职、友信、战勇之孝,由家推及社会和国家,以孝齐家,以孝治国,极力推广孝道的教化。

    中国古代朝廷大都注意对孝的正面导向,官修正史上都立有《孝义传》,就是表彰孝子,让他们青史留名。在汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”之前,汉王朝就提倡“以孝治天下”,选拔官员也把孝作为一个基本标准。唐朝时,参加医学、算学、律学考试的人必须读《论语》、《孝经》,类似现代大学的“必修课”;唐玄宗曾亲自为《孝经》作序、作注,《孝经》也是《十三经》中唯一一部由皇帝作序、作注的儒家经典。到了宋代,儒学伦理得到了较大的发展,但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则,在历史上起到了较大的误导作用。清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道,他们经常举行“千叟宴”,颁诏“旌表百岁”,昭示其尊老敬贤的教化。尊老敬贤是我国优秀传统,历代的法令都有尊老的规定,如凡需赡养老人者,官府可以减免其徭役和赋税,有罪者可以减轻其刑罚;同时都把“不孝”定为十恶大罪之一,不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者,都要被官府严厉处罚,甚至处以绞刑或腰斩。

    (二)孝达天下一统

    受儒家伦理观念的影响和由于统治阶级倡导,我国古代社会,从官方到民间,形成了非常深厚而丰富的孝道文化。在我国古代社会,孝道作为一个基本的社会问题,完全纳入了社会道规范和法律规范的范畴,做到了家喻户晓,深入人心,在维护家庭、家族和睦,促进社会和谐,推动社会发展方面,起着积极的推动作用。

    从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。“家和万事兴”。儒家非常重视家庭的作用,强调用孝悌来规范家庭成员的思想和行为,达到家庭和家族的团结和谐。在当代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

    儒家思想产生于春秋战国时期。为了实现孝道和以孝为基础来规范人们的社会行为,建立起相关的礼仪制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治,实现和平。客观地讲,孝道文化为我国古代维持社会稳定提供了意识形态的支撑,为中国的统一和发展起到了积极的作用。

    三、孝道文化在当代社会转换中的思考

    在当代社会,孝不应只是对家庭伦理关系的一种维系,而应有更广泛的解读。它至少应涵盖以下几个方面:孝亲,孝长(孝悌),孝国,孝社会,孝自然。对于孝亲、孝长(孝悌),国内学者已有很多深入且成熟的解读,这里不再赘述,在此主要阐述笔者对孝国、孝社会、孝自然三个层面的看法。

    (一)孝国——要有一颗忠心

    人和家兴,家和事兴,事和业兴,业和国兴。这一切逻辑关系的成立,都要基于一个孝字。

    我国古代农耕社会是家国同构。孟子说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”(《孟子·离娄上》)家庭是社会的细胞,国家是家庭的扩展。在家庭中成长的孝,可以推及对国家的忠,孝与忠是中华传统道德紧密相联的两个方面。中国人向来有敬祖爱国的光荣传统,儒家文化的深远影响正是这一传统的现实凝聚。孝道倡导报国敬业。在我国古代,君与国很多时候是同一个意思。儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达忠于至高无上的君。虽然其中有对君有愚忠的糟粕,但蕴涵的报效国家和爱岗敬业的思想则是积极进步的。

    以孔子为代表的儒家提倡孝亲敬祖、忠君报国,培育了中华民族深厚的爱国主义情感。孔子主张“用夏变夷”、“和为贵”,为中华民族大融合奠定了思想基础;孔子关于“大一统”的政治主张,铸成了中华民族要求统一,反对分裂的民族心理;孔子崇尚“志气”、“节操”,培养了中华民族的爱国献身精神。在这种孝国思想的浸润下,形成了中华民族光荣的、深厚的、持久的爱国主义传统。在当今新的历史条件下,这种爱国主义传统正在升华为人民大众特别是青年人立志成才、报效祖国的强大精神力量。中华民族同祖同根,在大力弘扬孝道文化的今天,把孝上升到敬祖爱国的高度是有特别重要意义的,为振兴中华,强国富民,提供了强大的精神动力。

    孝国从何做起?首先要爱父母,从最基本的孝敬父母长辈做起,只有孝敬父母,才能家庭和睦;只有家庭和睦,才能社会安定;只有社会安定,才能经济发展、文化繁荣;只有经济发展、文化繁荣才能民富国强。从孝亲到孝国,应是一个不断地升华的过程。其次,要有爱国之心,报国之技,效国之行。真心实意地热爱自己的国家,掌握报效国家的本领,才能够积极践行效国之道。

    (二)孝社会——要有一颗爱心

    这里讲的“孝社会”,即孝社会,重干事,要爱岗敬业,做事认真,责随职走,心随责行。要感恩社会,就要爱人干事,要对所经历过的是非成败心存感怀,做事谨小慎微,谨言慎行,怀着对生活、对过往的一种感恩之心行事。从个体来讲,孝道是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。失去孝道,就失去做人的最起码的德性。一个身体力行孝道的人,必然是一个具有较高道德修养的人,很注重责任、礼节甚至细节的人。用心做好每一件事,专心做好平凡小事,就是孝社会的最基本、最直接的方式。

    汪中求在《细节决定成败》中说:“芸芸众生能做大事的实在太少,多数人的多数情况总还只能做一些具体的事、琐碎的事、单调的事,也许过于平淡,也许鸡毛蒜皮,但这就是工作,这是生活,这是成就大事不可缺少的基础。”把平凡事做好就是不平凡,把简单事做好就是不简单,注重细节、把小事做细并不是一件容易的事,需要做事者“细于心、孝于事”的良好心态。“天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。”(《道德经》六十三章)“泰山不拒细壤,故能成其高;江海不择细流,故能就其深。”(李斯《谏逐客书》)所以,大礼不辞小让,细节决定成败。

    “世事如棋局局新”。世事如棋,棋如人生。下棋可以体现出一个人对于人生的态度,对生活的思考方式。每一盘棋都是对下棋者的考验,同样,每一件事都对应着一个做事者的态度。宏碁集团创始人施振荣先生深谙棋道,他认为做生意跟下围棋有着同样的道理。下围棋需要造眼,做生意则需要创新,施振荣说:“只有一项产品、一条销路,一旦遭受围堵夹击,必死无疑。”在顺境时,要居安思危;在逆境时,要有所坚持又有所放弃,这是下棋之道,也是做人做事之道。

    人做事要养成“今日事、今日毕”的好习惯。今天是金,人要事业成功,首先要把今天的事做好。笔者在镇平县任县委书记时,针对工作落不实的问题,在全国率先成立督查工作委员会,下设15人组成的督查中心,督促县直各单位把自己的事、把当天的事办好,把全局性的大事、实事落实好。并提出用抓落实的思想选抓落实的人,用抓落实的人抓落实,增强了单位的工作责任感,从而提高了工作效率。

    孝社会、重干事要从心开始,专心为民。在“非典”肆虐的那段日子里,我们怀着对人民强烈的责任心,深入疫情防控第一线,用脚丈量疫情,用心防控疫情,带着感情抓防控,最终战胜了那场“非典”疫情。

    (三)孝自然——要有一颗敬心

    儒学追求的最高境界是“天人合一”。《孝经·三才章》云:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”强调孝是符合天地运行法则的道德行为。孝不仅是孝敬双亲、孝敬社会,还要孝敬自然,实现人与自然和谐相处。

    胡锦涛总书记《在中央人口资源环境工作座谈会上的讲话》指出:“要牢固树立人与自然相和谐的观念。自然界是包括人类在内的一切生物的摇篮,是人类赖以生存和发展的基本条件。保护自然就是保护人类,建设自然就是造福人类。要倍加爱护和保护自然,尊重自然规律。对自然界不能只讲索取不讲投入、只讲利用不讲建设。发展经济要充分考虑自然的承载能力和承受能力,坚决禁止过度性放牧、掠夺性采矿、毁灭性砍伐等掠夺自然、破坏自然的做法。要研究绿色国民经济核算方法,探索将发展过程中的资源消耗、环境损失和环境效益纳入经济发展水平的评价体系,建立和维护人与自然相对平衡的关系。”[①]

    21世纪,是一个以人与自然和谐相处为主题的世纪。

    敬爱自然,像敬爱生命一样敬爱自然界的花草树木及万事万物。孝自然就要满怀对生命的热爱,去贴近自然、尊重自然、回归自然,寻求心清、意静、体轻的生活状态,重新回归到本真的大自然中。

    有这样一个故事:一个有钱人,游清东陵的时候看上了那里两棵巨大的雪松。看陵人无奈地看着树被刨起,黯然流泪。这时,忽然有人喊,树也哭了,人们顺着他的手指望去,树干上正流下一道垂挂的清泪,挖树的人惊呆了,只好悻悻离去。其实树是不会流泪的,流下的只是松脂,但守陵人流下的确是真泪,因为这两棵雪松不但深深扎根在他亲人的墓旁,更扎在了他的心里。他知道,这么大的树,离开这片故土,存活的可能很小。他不愿看到有人来打破雪松原有的那份自然的、幸福的生存状态。所以他流泪了,为这两棵生命的离去而惦念神伤。

    这个故事勾起的是人们对自然生命的悲悯之心。树的眼泪是对人为打破自然平衡行为的沉闷一击。人的眼泪体现人类对生命的热爱,对自然的本真的追求。

    笔者在镇平县工作时,看到每年植树节栽了很多树,但因敷衍了事,成活率很低,毁了很多树苗,感到很痛心。2002年植树节前夕,将各乡镇被毁的树根集中到县里,改植树节的惯性思维为逆向思维——为树召开“追悼”会,组织宏大场面,干部群众面对树根,几位发言者愤怒控诉,一名学生拟树痛苦流涕。“追悼”会震撼了与会者,很快传向了全县94万人民。当年,全县人们栽树认真,护树自觉,大年初五上午,我暗访了三个乡部分路段,确实令人满意。

    要想打造生态和谐的自然家园,实现人与自然和谐相处,就要唤醒人们内心深处对大自然的敬畏、爱惜和保护意识,对大自然的亲近意识。

    第一,万物本乎天,人离不开大自然。人从哪里来?大自然。大自然是我们生命所来与所归的地方,人人来自自然,也离不开自然。

    我们的先祖很早就懂得这个道理。《周易·序卦传》说:“有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼仪有所错。”宋代的张载指出:“乾曰父,坤曰母”。就是说,天就是我们的父亲,地就是我们的母亲。没有自然界,就没有我们的一切。儒家讲“天之大德曰生”、“万物本乎天”。自然界是我们生命的来源,生活的依靠。

    我们要感恩于大自然给我们来到世界的机会,天地是人类的原祖,没有天地就没有生物,也就不会有人类;感恩大自然赋予我们丰富的生活所需的资源。阳光、空气、水、食物,是人们须臾不能离开的东西,没有天地、大自然的供养,人就无法生活。人与自然的关系生死攸关。天无私覆,地无私载,日月无私照。这是教育人类要大公无私,不要自私自利,更不能损人利己。感谢天地君亲宗师,首先要谢天谢地。自然界是人的无机的身体,没有这个无机的身体,人的有机的身体就无处安顿,无法生存。我们要树立人与天地万物同属一个生命世界、生死与共的天人观。珍惜自然,就是珍惜人类自己;善待自然,就是保护我们的生存空间——天地自然。因此我们要感恩自然,孝敬自然,爱护自然。

    第二,不孝敬自然酿苦果。哪里没有生态远见,哪里就被自然惩罚。我们要用大自然充满活力的美,激发人们对自然被严重破坏现状的忧思。

    日历一张张翻过,危机正向人类逼近。未来,我们将留给子孙们一个怎样的世界?气候全面升温,物种急剧减少,资源不断耗损,人类正站在十字路口,一条是走惯了的损坏破坏自然“顺利”大道,但终点是惩罚;另一条是敬畏保护自然的新路,不太好走,但这是唯一的希望,只有这条新路,才可以保护好地球这个人类生存的家园。

    树木对维持陆地生态平衡起着决定性的作用,被称为“地球之肺”。由于人们愚昧无知和贪得无厌,长期以来使世界森林横遭破坏,干旱、饥荒、沙漠化给全人类发出了警告。人类初期,地球上生长着80亿公顷的茂密森林,而现在仅仅只有28亿公顷。“地球的肺叶”已被割去了2/3

    近年来,全球森林面积明显减少,每年消失的森林近千万公顷。2006321日,在第25个世界森林日之际,国际环保组织“绿色和平”发布的一幅森林卫星地图,它告诉我们:148个森林带范围内的国家中,有82个国家已经完全失去未受侵扰的原始森林,而且余下的森林仍以每2秒钟一块足球场大小的速度在消失。

    在我国,森林保护形势也不容乐观。频繁而日趋加剧的沙尘暴已成为我国北方严重的自然灾害。新中国建立至2001年的52年间,共发生沙尘暴88次,平均每年1.7次。进入2000年,沙尘暴急剧增加,当年强和特强的沙尘暴就达9次,为50年之最;2001年出现12次沙尘天气。中国目前受沙尘暴袭击和污染的省会城市已达20多个。这表明,人们对树木的滥伐滥采,使这些地区的湿地干涸,水源减少,这是土地沙化,沙尘暴剧增的直接原因。

    水污染也日趋严重,如今大部分河水已不能饮用,甚至洗涤都不能用。海洋生物学家说:今天世界上已经有三分之一的人缺乏好水喝;再过三十年,世界上三分之二的人会缺水。二十年前,在欧洲餐馆坐下来,侍者就会送上一杯清水;十年前,可以要一杯清水不必给钱;五年前,一杯清水有时比啤酒还贵。这个趋势是世界性的。水会越来越贵,有一天空气会不会也要钱买?我国是世界上12个贫水国之一,污染导致的严重缺水已威胁着我们自身及后代的生存。水——汽车脏了,我们用水洗;马路脏了,我们用水洗;可是水脏了,我们用什么洗???

    土地荒漠化、沙化令人忧心忡忡。河流断流、湖泊萎缩、湿地面积减少,湿地水质咸化,旱化湿地向沙漠发展,生态难民日益增多。我国国土大面积荒漠化日趋严重。我国现有荒漠化土地267.4万多平方公里,占国土总面积的27.9%,每年还在以3436平方公里的速度扩展,一年等于损失一个大县的面积,近4亿人口的耕地和家园正受到不同程度的荒漠化威胁。

    过多的碳排放和森林砍伐正在导致生态失衡。温室效应使得全球范围气候变暖和海平面的大幅度上升,对于人口多数集中在沿海或河流下游地区的亚洲国家,如中国的黄河及长江三角洲,以及地势低的非洲、孟加拉,都面临被淹没的危险。专家预言,到2030年,印尼全国18万个岛屿中的2000个将因气候变暖导致的海平面上升而被淹没,非洲热带地区将极其干旱,暴风雨将在南亚地区肆虐,北极的冰层将融化,而亚马孙热带雨林将逐渐变成大草原。

    气候变暖正影响着人的健康状况。这一问题不仅仅是夏季更加炎热会导致更多人中暑。美国公共卫生专家指出,随着气温升高,炎热引起的人类疾病和死亡数量的确会增加,但是全球变暖对人类健康的影响却远远超出这些。人类对自然的征服、破坏,自然已经开始了对人类的惩罚。自然发出了呼喊:希望人类能在自然之中恢复本性、召回德性。笔者在这些年工作中深刻的体会是:发展是硬道理,盲目发展是无道理,科学发展是真理。

    第三,孝自然要有真行动。观念一变乐自然。面对环境破坏带来的诸多问题,我们要用新的思维方式、领导方式、生活方式,去爱自然、关心自然、孝敬自然。用实际行动,从心开始,从自我做起,从现在做起,以新的视角,新的生态理念,谋划为大自然服务,与大自然和谐相处。

    要加强生态文明建设,大力培育全民族的生态道德意识,养成良好的生态德性;广泛倡导绿色产品、绿色消费、生态城市等。要加强生态工程建设,促进自然界的进化,防止自然界的退化。要注重开源节流,维持自然资源输出与输入的平衡。要进一步树立环境污染人人难辞其咎、难逃其害,环境保护人人可为、人人有责的责任观。要加快制定鼓励生态经济、环保行为的财政、税收、金融等等鼓励政策,构建从生产、流通、消费全过程的生态政策体系,引导各类市场主体感恩自然。

    为保护生态环境,建设生态文明,我们提出了“以绿为神”的城市绿化理念。坚持用大城建的思维和眼光谋划城镇发展,坚持以人为本、以商为形、以文为魂、以绿为神的理念去建设城镇。上世纪70年代以来,商丘人形成了一个习惯,就是植树爱绿。历届市委、市政府要求各级领导干部带头参加的义务植树活动,各乡镇、各机关、各企事业单位都自觉踊跃地参加义务植树活动,城区义务植树活动开展得尤为活跃。义务植树任务年年超额完成,义务植树尽责率达85%,植树成活率达90%,保存率达92%,超过了建设部规定的标准。

    按照“生态优先、产业跨越”的总体要求,商丘市围绕平原绿化和林业生态市建设目标,大力实施退耕还林、防沙治沙、通道绿化及城乡绿化一体化等林业重点工程,努力构建完善的林业生态体系和发达的林业产业体系,发挥了良好的生态效益、经济效益和社会效益。前不久,商丘被全国绿化委评为“全国绿化模范城市”。来商丘工作这几年,特别是夏季,走在乡间小路上,温度比别的地方要低23度,真有绿醉商丘之感。

    大自然造就了阳光雨露、青山绿水。也只有青山常在,才会有碧水常流。我们一定要坚持科学发展观,加快经济发展方式的转变,确立科学的自然观,加强生态文明、生态工程建设,注重节能减排,自觉融入低碳生活。只有人人行动起来,“孝敬”自然,关爱自然,回馈自然,才能避免生态危机的再度发生,人类才能拥有一个更加科学、更加符合自然规律的美好未来。



    []《深入学习实践科学发展活动领导干部学习文件选编》,中央文献出版社、党建读物出版社2008年版,第27页。

     

     
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