网站首页  |  新闻通知  |  本会大事记  |  儒学动态  |  专题研究  |  儒学空间  |  学术研讨  |  会员论文  |  儒学杂谈  | 儒学知识  |  机构设置
 
栏目导航
◈ 新闻通知
◈ 儒学动态
◈ 专题研究
◈ 儒学空间
◈ 学术研讨
◈ 会员论文
◈ 儒学杂谈
◈ 儒学知识
◈ 机构设置
最新更新
  • 安阳县北郭乡武庄村隆重…
  • 郑州文庙举行“丁酉年纪…
  • 省儒促会举行孝亲敬老慰…
  • [通知]2017年河南省冯友…
  • 河南省中华德孝示范村建…
  • 河南省冯友兰研究会会长…
  • 热烈庆祝河南省儒学礼义…
  •    
    孝行为合理性之追问

    郑州大学公共管理学院  辛世俊

     

    摘要:孝,既是一种观念,更是一种行为。研究孝行为,不仅应知道孝行为是什么,还要弄明白人类社会为什么会产生孝行为。孝行为发生于“事亲”; 孝行为植根于“情感”; 孝行为培育于“社会”。 孝行为合理性的追问不仅能把该问题的研究引向深入,而且能提高人们孝行为的自觉性和能动性。

    关键词:孝;孝行为;孝道文化。

     

    孝,既是一种观念,更是一种行为。现在人们谈孝,一般侧重于孝的表现和怎样行孝,至于为什么行孝?这个深层次的问题,却被孝道文化的久远历史和伟大的社会历史功能所遮蔽了。似乎行孝是天经地义,不需要追问的。其实,这种思维不利于孝道文化的弘扬。社会上总有一些不孝的人和不孝的行为,其中不乏一些歪理邪说,在这种情况下,追问孝行为之合理性就非常必要了。换言之,我们研究孝道文化,不仅应知道孝道文化是什么,还要弄明白人类社会为什么会产生孝道文化。任何寻找根据的追问都是哲学(人学)的追问。这种追问不仅能把该问题的研究引向深入,而且能提高人们孝行为的自觉性和能动性。

     

    一、孝行为发生于“事亲”

    任何个人都无法选择出身,就其“出生”来讲无一例外都是被动的。孩子是父母的“产品”,这一客观事实,注定了孩子与父母之间的血缘关系和亲情关系。孝就产生于血缘关系和亲情关系之中。《孝经·开宗明义章第一》指出:“夫孝,始于事亲。”“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”孝字在《说文解字》中解释成“善事父母者”。《尔雅》曰:“善父母为孝。”孝字,从老,从子。这些论述均说明:孝产生于孩子与父母的关系中。

    孩子与父母的关系确实比一般人与人之间的关系要亲密,我想这主要有以下几个原因:

    第一,生身父母与孩子具有血缘关系。“不孝有三,无后为大,”古代人们非常重视家族香火的延续。从人类社会的发展来说,人类自身的生产正是依靠这种香火的延续来实现的。母亲一般把孩子当做自己身上掉下来的肉。这种血脉相连、血肉至亲的关系具有独有性和唯一性。母亲怀胎十月的过程和生育的过程是作为女人才能体验到的神奇的过程。一个新生命的诞生的意义是多重的,它不仅为社会的延续增添了一份子,而且使一个男人和女人的社会角色发生了重要的转变。父亲和母亲的角色涵义意味着教育下一代的义务和责任。

    第二,生身父母与孩子具有抚养关系。从婴儿的诞生到长大成人是一个漫长的过程,这个过程的辛苦和艰难是难以想象的。多少个不眠之夜,多少次担惊受怕的事情,使父母操碎了心。但父母从无怨言,总是把孩子的成长当做自己应尽的义务。小孩子跟父母学会语言,学会吃饭穿衣,学会各种行为规范。如果说一个人在人间学会了十成的东西,那么一多半都是从父母这里学会的,直到老年,终身受用。完全可以说,没有父辈的呵护、培养,任何人都不会长大成人。

    第三,父母与孩子具有血浓于水的亲情关系。亲情关系意味着什么?意味着不附加任何条件的奉献。父母为孩子付出了那么多,完全是出自于自觉自愿。他们无怨无悔地付出,而不讲任何回报。这种爱是无私的、纯洁的。陈玉蓉是2009年度感动中国人物,为了挽救患有严重肝病的儿子的生命,她决定把自己的肝移植给儿子,但经过化验她患有重度脂肪肝。当天晚上她做出了减肥决定——每天走10公里,在随后的7个多月里,她每餐只吃半个拳头大的饭团,有时忍不住夹块肉送到嘴边,可是一想到儿子,又把肉放回碗里去。陈玉蓉说自己有时太饿了,控制不住吃两块饼干,但吃完了会很自责。7个多月来,她的鞋子走破了四双,终于把脂肪肝走没了。2009113日,这对母子在武汉同济医院顺利地进行了肝移植手术。2009年“感动中国”人物评选组委会授予陈玉蓉这样的颁奖词:

    这是一场命运的马拉松。她忍住饥饿和疲倦,不敢停住脚步。上苍用疾病考验人类的亲情,她就舍出血肉,付出艰辛,守住信心。她是母亲,她一定要赢,她的脚步为人们丈量出一份伟大的亲情。

    “感动中国”推选委员会委员彭长城这样评价她:

    “她疾走的照片,强烈地震撼了我的心灵。这种姿态,如此心酸,如此美丽。

    第四,孩子对父母有赡养的责任和义务。《礼记·祭义》指出:“君子反古复始,不忘其所由生也。是以致其敬,发其情,竭力从事以报其亲,不敢弗尽也。”就是说,为人子女者不敢忘记父母是给予自己生命的人,应该对父母表达敬意、抒发真情,竭力为事来报答生育自己的父母。《礼记·祭统》指出:“生则养,没则丧,丧毕则祭。养则观其顺也,丧则观其哀也,祭则观其敬而时也。”父母在世应供养,父母去世则服丧,服丧期间应祭祀。供养时要看是不是恭顺,服丧时看是不是悲哀,祭祀时看是不是恭敬与及时。曾子将孝道分为三个层次:“孝有三,大孝尊亲,其次弗辱,其下能养。”(《礼记·祭义》)就是说,大孝能使父母受到尊重,其次是为人处事不能因为自己的过错让父母蒙受耻辱;最后才是在生活上赡养父母。

    中国历史上的24孝就是孩子孝敬父母最典型的例子。24孝不乏愚孝的成分,但其基本精神则具有久远的价值和意义。不同的历史时代,都会出现一些感人至深的孝子。当代孝子的事迹也非常感人。譬如,河南的张尚昀上大一时.母亲因病失去生活自理能力,在长春税务学院上大学的他把母亲接到身边,一边打工挣钱给母亲治病,一边在校外顽强自学完成学业。磨难面前,他顽强拼搏,用稚嫩的双肩,扛住了打击,扛住了艰难.扛起了责任.体现出了孝敬父母、自强不息的传统美德。

    基于血缘关系基础上的亲情关系是孝文化产生的基础。儒家肯定宗法血亲之爱是仁的重要内容,用孔子的话叫做“亲亲”。《中庸》引孔子语:“仁者人也,亲亲为大。”前面一个亲是亲爱,后边一个亲为血亲、亲人。亲亲的主要表现形态是孝悌。亲亲为什么为大?这是因为亲爱是爱人的基础,如果不懂得对亲人的爱,就谈不上对他人的爱。爱亲是爱人的出发点,爱人是由爱亲转化而来的。在孔子看来君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友这五伦中,父子是最重要的。因为人生在世,待我们最厚的就是父母,我们对父母的报答也应该是最厚的。忠字是从孝字推演而来的,父亲是一家之长,君为一国之长,父亲是养育我们的,君是保护我们的,所以对父亲既应该孝,对国君就应该忠,这便是《孝经·士章第五》中所说的:“资于事父以事君,而敬同。”所不同的,孝的浓度要甚于忠,而忠的高度则超过孝。忠孝涉及国家大事,于必要时需要我们为最大的牺牲:孝当竭力,忠则尽命。所以在平时,诚然是“身体发肤受之父母,不敢毁伤”;到了战时,却是“临阵无勇,非孝也。”忠与孝,本来是相通的。

    《孝经·广扬名章第十四》也说:“君子之事亲孝、故忠可移于君。”就是说,君子侍奉父母能尽孝,所以能把对父母的孝心移作对国君的忠心。

    《孝经·圣治章第九》说:“孝莫大于严父。”就是说,在孝道当中,没有比敬重父亲更重要的了。

    孟子说:“孝之之至,莫大乎尊亲。”不难看出,孝亲是孝道的基础,没有孝亲,其他一切所谓的孝行都无从谈起了。

    千百年来,无论世事如何变化,朝代如何更迭,事亲、孝亲始终没有变。

    “儿行千里母担忧,”这是父母自然情感的流露,它寄托着父母对孩子的思念与牵挂;“遇难呼天地,疼痛唤父母。”这是孩子自然情感的流露,它不需要任何掩饰。

    “三十年前看父敬子,三十年后看子敬父。”不生育不知母亲苦,不养儿不知父母恩。孝行为之所以生生不息,连绵相续,就是缘于家庭血脉的延续与传承。

    宗法血亲之爱是人世间最可珍贵的东西。但人们经常犯一个错误:拥有的不珍惜。有一个正处于叛逆期的高中生因家长责备几句,就离家出走了,她没有住酒店,也没有去网吧,而是遇到了一个好心的足疗馆的老板娘,让她在足疗馆的床上睡了两天,还供她几顿饭。她感动得哭了,给老板娘讲述自己离家出走的原因,那个老板娘说:

    “我才让你住两天,你就对我这么感激。那你父母生育你,养大你,让你受教育,那要付出多少呢?我还有可能劝你帮我干活,可是你父母会吗?会让你帮他们挣钱吗?”

    老板娘这一席话,让离家出走的姑娘觉悟了,自己回家了。我们经常看到这样的现象:陌生人小小的帮助会让我们感激涕零,而父母为我们的奉献却往往视而不见,不仅如此,还常常抱怨父母这个不对,那个不好等等。我们确实应该经常反思这个问题,珍惜亲情,呵护真情。“失去了才觉得宝贵”。施燕冰在《文汇报》2010629日发表一篇文章,题目是《有妈妈可叫的人是幸福的》,叙述了她失去母亲的悔恨和无法弥补的错失。我想古人总结的“树欲静而风不止,子欲孝而亲不在”是千真万确的真理,需要我们警醒。

    汉乐府民歌《上邪》有一段表白爱情忠贞的誓词:

    “上邪!我欲与君相知,长命无绝衰!山无陵,江水为竭,冬雷阵阵,夏雨雪,天地合,乃敢与君绝。”

    作者以五种不可能出现的自然现象来比喻一种不可能的离散。山没有了山峰,天与地合在一起,这是绝对不可能出现的现象。那么,我们也可以这样设想,除非地球毁灭,否则人类自身的生儿育女的生产就不会停止;除非在全球普遍地实行“克隆人”,否则血缘亲子的关系就会永远存在。正如《孝经·三才章第七》所指出的:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”就是说,孝道犹如天上日月星辰的运行,地上万物的自然生长,天经地义,乃是人类最根本首要的品行。这说明,孝行为符合人类历史发展的客观规律,具有客观性、必然性和合理性。

    孝行为发生于事亲的事实给我们如下启示:家的功能在于传宗接代、安身立命、传承教育。与西方社会不同的是,中国的家文化具有独特的内涵、价值和意义,中国的家与国是同构的。家就是缩小的国,国就是放大的家。从某种意义上说,不了解中国的家文化,就永远无法了解中国的历史,也无法了解中国的孝道文化。在构建和谐社会的过程中,我们一定要重视和谐家庭的建设,家风好的家庭的孩子,无一不是孝子。能成就一番大事业的人无一不是孝子。古人讲:“家家持戒,则一国息刑。”家庭团结和睦,社会则安定有序。这是千百年来总结的基本经验。

    二、孝行为植根于“情感”

    孝发乎情。无情感则无孝行为的发生。而人正是情感的存在物。林语堂先生指出:

    “当我们研究人类历史或者当代人的事务的时候,我们不得不重新审视一个明显的事实,即人类拥有着许多情感,许多希望、梦想和憧憬,这是促使我们的生活井井有条的最强劲因素。假如情感属于事实,上述情感就是人类历史中最重要的事实。不可否认,人是有意识的动物,可我觉得,更加清晰的说法应该是,人是情感动物。如果说灵魂的出现是人的个性而不是某种神秘物质起作用的结果,那么,我们就应该在我们的眼泪和笑声中探索人类灵魂的存在。”①

    情感是人对外界事物的一种特殊反应。人在认识客观事物的时候,绝不会无动于衷,常常持有一定的态度,包括喜、怒、哀、乐等表现。情感与外界事物有关,没有外界事物情感不会发生,情感又与人们的认识有关,有所知,才能有所感。“知之深,爱之切”。只有当人反映了事物的属性及其与人需要之间的关系,才能产生相应的情感。从这种意义上,情感是继人的逻辑防线之后的又一道防线,即情感防线。人们只有对事物产生认同的情感,才容易接受这一事物。

    天下之真情莫过于父母与孩子之情。这种情最无私、最崇高、最伟大。曾任美国总统的杰斐逊1790411日给他的小女儿玛丽亚(波丽)信中写道:

    “亲爱的玛丽亚,你在哪里?你好吗?你忙吗?……告诉我,你是不是每天都会看见太阳升起?《堂吉诃德》这本书,你一天读多少页?你理解了其中的多少内容?……你一天花在缝纫上的时间有几

     

         林语堂:《美国的智慧》,北京:当代出版社2009年版,第93页。

     

    个小时?你有没有机会再练习你的音乐?你知道如何制作布丁吗?你知道如何切割牛排吗?会种菠菜吗?会喂养母鸡吗?亲爱的,继续努力,我一直觉得你是好样的……既然你不希望别人记住你的缺点,就尽量忘掉身边每个人的缺点……

    写这封信的时候,玛丽亚才12岁,而杰斐逊则是国务卿。在这封信里,杰斐逊一口气问了女儿12个问题,字里行间体现着父亲对女儿的关爱和深情。

    情感的产生与时间有关,所谓日久生情就是最好的说明。朝夕相处的人们之间往往容易产生亲密的感情。父母与子女长期生活在一起,这是孝行为产生的感情基础。那些由祖父祖母或其他亲戚带大的孩子,与自己的生身父母就会有一种疏远感。那些在医院出生时抱错了孩子的父母,发现养活了几年的孩子和自己并没有血缘关系,但他们却难以割舍与孩子已经形成的难以割舍的感情。

    情感具有很多重要的功能,对孝行为起到催化与支撑的作用。马克思指出:激情、热情是人强烈追求自己对象的本质力量。①

    列宁说:“没有人的感情,就从来没有也不可能有人对于真理的追求。”②

    梁启超先生在谈到情感的社会作用时指出:

    “天下最神圣的莫过于情感。用理解来引导人顶多能叫人知道那

     

    ①《马克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年版,第169页。

    ②《列宁全集》第20卷,人民出版社1958年版,第255页。

     

    件事应该做,那件事怎么做法,却是被引导的人到底去做不做,没有什么关系,有时所知的越发多,所做的越发少。用情感来激发人,好像磁力吸铁一样,有多大分量的磁,便吸多大分量的铁,丝毫容不得躲闪。”①

    情能产生巨大的力量。情感的力量是不可思议的。有一个母亲看到自己的孩子被压倒在汽车下,她立即冲到车前,居然不可思议的抬起汽车,救出了儿子,如果在平时,她无论如何也无法抬动汽车,没有对儿子的爱,她不会产生如此巨大的力量。人们的孝行为,必须依靠情感的支撑。爱的越深,情感越强烈,孝行为就越持久。

    情能持久忍耐。建立在感情基础上的孝行为,具有稳固性的特征。这是因为感情因心而生,岁月越久,感情越深。譬如我们常说的“久病床前无孝子”,侍候一个瘫痪在床的老人,需要孩子们的耐心,也是对子女孝心的最严峻的考验。为什么现在请一个侍候瘫痪在床、不能自理老人的保姆那么困难,就是因为保姆无法像亲生儿女那样精心地照顾老人,其中缺少的主要就是亲情。

    情能相互包容。父母养活孩子的过程,不知道包容了孩子成长中的多多过失,身为儿女,掌握着天下最幸福的一种权利,叫做“犯错权”,也就是愚蠢的权利、冒失的权利、冲动的权利和无知的权利。

    很多时候,父母都以“他还是个孩子”为由,原谅孩子的过失。即使

    犯了罪的孩子,父母也不会舍弃,而是希望他改邪归正,家还在等着

     

    ①梁启超:《饮冰室文集》第37卷。

     

    他。孩子在父母年老时则包容了父母的许多过失。这是因为,情感能相互包容,能化解矛盾。母亲即使生一个残疾的儿子,也照样不离不弃、呵护有加,合江县实录乡三江村的黄开全已经40岁了,但身高和体重却一直固定在3岁时的高度:76厘米,体重12公斤。40年来,他母亲一直把40岁的儿子抱在怀里,没有半点嫌弃。① 孩子对父母也是如此,特别是对待老人,更是如此。老百姓有一句话:老换小。就是说老人和小孩子差不多,由大人变成小孩子了。有人总结说:对待60岁以上的父母要像对待上小学的孩子那样,对待70岁以上的父母要像对待上幼儿园的小朋友一样,对待80岁以上的父母,就要像对待婴儿一样,要包容他们的一切,细心呵护,精心照料。

    情能超越血缘关系。除了亲情以外,友情、爱情等都没有血缘关系,但孝行为也完全能够因情而生。如孩子对养父母的赡养,对所有长辈的尊重等。孔繁森家有90多岁的老母,是个大孝子,但却两次进藏,支援西藏建设。有一次到他养老院视察,发现一个老人没有穿棉靴,脚都冻了。他二话没说,就把老人的脚揣在自己的怀里暖,第二天就送去了一双新棉靴。

    人是情感的存在物,人无情,则无任何道德可言。孝发乎情,在情中发扬光大。从这种意义上说,孝行为植根于情感,符合人性发展的要求,具有客观性、必然性和合理性。

     

    ①《华西都市报》2010722日。

     

     

     

    孝行为植根于情感的事实给我们如下启示:在构建社会主义和谐社会的过程中,应当在全社会树立尊重人、关心人、爱护人的理念,真正把以人为本的科学发展观落到实处,以情待人,以情感人,以情引人,以情留人。真情满人间,孝行就会风靡天下。

     

    三、孝行为培育于“社会”

    《孝经·圣治章第九》指出:“天地之性,人为贵。人之行,莫大于孝。”就是说,天地万物之中,以人类为最贵。人类的行为,没有比孝道更为重大的了。

    孝道是人道。而人道产生于人际关系之中,产生于社会之中。马克思说:“人是最名副其实的社会动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。”①

    亚当·斯密在《道德情操论》中提出一个“镜子理论”。他说:

    “如果一个人有可能在同任何人都没有交往的情况下,在某个与世隔绝的地方长大成人,那么,正如他不可能想到自己面貌的美或丑一样,也不可能想到自己的品质,不可能想到自己情感和行为的合宜性或缺点,也不可能想到自己心灵的美或丑。所有这些都是他不能轻易弄清楚的,他自然也不会注意到它们,并且,他也不具有能使这些对象展现在自己眼前的镜子。一旦把这个人带入社会,他就立即得到

     

    ①《马克思恩格斯全集》第一卷,人民出版社1962年版,第734页。

     

     

    了在此以前缺少的镜子。这面镜子存在于同他相处的那些人的表情和行为当中,当他们理解或不赞同他的情感时,总会有所表示;并且他正是在这里第一次看到自己感情的合宜和不合宜,看到自己心灵的美和丑。”①

    这些论述表明单个人不会有什么孝行为,孝行为产生于人们交往实践的需要。

    孝道是人道。而人道乃做人的最根本的道理。孔子说:君子务本,本立而道生,孝悌也者,其为仁之本欤。即君子应追求立身的根本,有根才能悟道,而孝道就是根本。《孝经·开宗明义第一章》说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”就是说孝是一切道德的根本,也是教化产生的根源。所谓“源”就是源头,孝文化是中华文化的源头,从这里出发,衍生了中华文化丰富的内容。孝从亲情开始,逐渐向外扩散。如孔子说:“人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养。”

    孟子讲:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可运于掌。”

    这两段话说明,从孝亲开始,能达到天下安定,天下大治。儒家把“孝”视为“修身、齐家、治国、平天下”的出发点,也就是说,对父母的孝心转化为对国家的忠心,忠孝,忠来自于孝。把对家的责

     

    ①亚当•斯密:《道德情操论》商务印书馆1997年版,第138页。

     

     

    任感转移到对国的责任感,这是儒家孝道观的一大特点。自古忠臣多出于孝子,尽孝与尽忠是相辅相成的。岳母刺字:精忠报国。家喻户晓。

    孝道是人道。而人道绝不仅仅局限于家庭之内。《孝经·开宗明义章第一》在讲了孝始于事亲之后,紧接着说“中于事君,终于立身。”这说明,孝不仅仅是家庭内部的问题,而是一个社会问题。古人早就提出了“小孝治家,大孝治国”的思想。儒家君子的理想人格是修身,齐家,治国,平天下。孝文化出发点是家庭,但落脚点却在社会。《孝经》共18章,涉及的内容却非常广泛,天子、诸侯、卿大夫、士、庶人等都分别列章加以论述。譬如,《孝经·天子章第二》说:“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人。爱敬尽于事亲,而德教加于百姓,刑于四海。盖天子孝也。”就是说,能够亲爱自己父母的人,就不会厌恶别人的父母,能够尊敬自己父母的人,也不会怠慢别人的父母。以亲爱恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲,而将德行教化之于黎民百姓,使天下百姓遵从效法,这就是天子的孝道呀。

    再譬如《孝经·广要道章第十二》指出:“教民亲爱,莫善于孝。教民礼顺,莫善于悌。移风易俗,莫善于乐。安上治民,莫善于礼。礼者,敬而已也。故敬其父,则子悦;敬其兄,则弟悦;敬其君,则臣悦;敬一人,而千万人悦。所敬者寡,而悦者众,此之谓要道也。”

    就是说,教育人民互相亲近友爱,没有比倡导孝道更好的了;教育人民礼貌和顺,没有比服从自己兄长更好的了;改良风气、改变旧的习惯制度,没有比用音乐教化更好的了;使君主安心,人民驯服,没有比用礼教办事更好的了。所谓的礼,也就是敬爱而已。所以尊敬他人的父亲,其儿子就会喜悦;尊敬他人的兄长,其弟弟就愉快;尊敬他人的君主,其臣下就高兴。敬爱一个人,却能使千万人高兴愉快。所尊敬的对象虽然只是少数,为之喜悦的人却有千千万万,这就是孝敬作为要道的意义之所在啊。

    以上论述表明,孝是一个社会问题,社会的治理与安定需要孝,而孝文化的推广则需要社会组织的积极推动。

    孝道是人道,而人道自有判断的标准。人道离不开人的遵循,更离不开社会所要求的标准。单个人并不具有“镜子”功能,这个镜子,就是别人,就是社会。什么是孝?什么是不孝?并不由个人说了算。正是在长期的社会实践中,人们形成了一系列的关于的孝的行为规则,这些规则就像亚当斯密所说的“镜子”,给人们提供了判断的标准。“二十四孝”是古代封建社会判断孝的标准,在当代社会,我们应当根据新的时代需要,研究孝的规范,提出与市场经济相适应的、与中国传统文化相对接的新的规范和新的标准。

    孝道是人道。人能弘道而非道能弘人。人的道需要人发扬光大。孔子说:朝闻道,夕死可矣。古人把得道与弘道看做与生命同等重要的大事。我们得到了道,就不能孤芳自赏,而要把它弘扬出去,发挥道的作用。大乘佛教有“我不下地狱谁下地狱”,“地狱不空,誓不成佛”的说法。为弘道而愿意献出自己的一切。从中国历史来看,由于孝行为有利于家庭和睦,社会的稳定与和谐,因而得到统治阶级的大力提倡。汉代推行罢黜百家,独尊儒术之后,孝道文化作为儒家文化的重要组成部分,成为主流文化不断被强化。唐玄宗以孝治天下,他亲自为《孝经》作序,使《孝经》成为《十三经注疏》中惟一一部由皇帝注的儒家经典。

    正是历朝历代的普遍提倡,孝道文化才能在社会广泛传播开来。经过“文化大革命”破四旧的冲击,孝道文化被当做封建主义的东西加以批判,这是非常惨痛的教训。最近,随着国学热的兴起,孝道文化的价值得到人们的重新认识。浙江省一个企业招聘管理人员,经过初试、复试,最后一关是老板面试定人,一个一个考试。试题很简单,老板问:“在家给娘洗过脚吗?”如果回答没有,就到另外一个办公室有人接待。如回答洗过,老板又问:“洗脚时你什么感受?你妈说了些什么?”老板心里有杆秤,真洗过和假洗过老板知道。因为老板给娘洗脚。结果,给娘洗脚过脚的全部录用,并成为企业的骨干,这家企业也取得了骄人的业绩。老板在员工大会上说:“能给娘洗脚的人都是孝子,都不会忘本,都心存忠厚。这就是我所要的人,是能和企业共存亡的人。”以后给娘洗脚成了这家企业的规章制度。员工给娘洗脚老娘要签字,是年终评奖的重要依据。

    这位企业家的做法值得赞扬。作为一种伦理规范,要想真正发挥作用,不能停留于一般号召,还需要采取切实的措施,运用具体的载体。孝道文化建设如果没有一定的载体,就会流于空泛,难以收到好的效果。咱们河南有一个村子,开展孝敬父母的活动,他们要求全村的媳妇都把自己公婆的被褥拿到指定的地点,搭到外边晾晒,村里组织老人们评比,谁家的被褥好、干净、厚实,谁家的媳妇就是好媳妇。晒被子这种做法看似简单,却弘扬了孝道。

    按照社会学功能理论的原理:没有功能的事物是不存在的。孝道作为一种伦理规范,千百年来发挥着一系列重要的功能。社会对伦理规范也有一个淘汰和遴选的法则与机制,那就是只有促进社会进步的伦理规范才会被保存下来并发扬光大。社会是人存在的根本方式,而人却不能没有道德,不能没有“德之本”的孝道。从这种意义上说:孝行为既是人的本质的要求,也是社会进步的要求,具有客观性、必然性和合理性。

    孝行为培育于社会的事实给我们以如下启示:在构建和谐社会的过程中,应在全社会弘扬孝道的价值观,把孝道文化推广到农村、企业、社区、机关、学校,推广到社会的各个领域。小孝治家,中孝治企(区、单位),大孝治国,让古老的孝道文化之花结成丰硕的和谐社会之果。

     
    Copyright ©河南省儒学文化促进会 All Rights Reserved.
    地址:河南省郑州市航海中路77号中州大学南校区一号教学楼一楼  网站制作:世纪梁
    投稿信箱:hjh66646348@126.com  电话(传真):0371-68755215  联系QQ:763014643