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论儒家道德修养问题
作者:董希谦    文章来源:本站原创    点击数:3241    更新时间:2011-4-21 【本站所有文章双击鼠标自动滚动,单击停止滚动】

 

儒家以仁为核心,提出德政的主张和礼乐的教化方法,建立了一套道德规范和生准准则。然而最重要的是培养社会成员都具有仁爱之心,都能把这些道德规范变成自觉的行为,能在整个社会人与人之间都以仁爱之心相待。为了这个目的,孔子和他的继承人都把加强个人道德修养,看作是实现“仁者爱人”的重要途径,提出了加强个人道德修养的理论和方法,总结这些经验和方法。对于提高我们道德修养仍有极高的参考价值。

一、追求理想人格,祟尚圣贤君子

孔子把“仁”作为追求的理想,理想的完全人格就是“仁人”。他赞美理想完全人格:“质胜文则野,文胜质则史;文质彬彬,然君子。”(《论语·雍也》以下只注篇名)质是素材,文是加工。仁是真情实感,属于前者,礼是社会制约,属于后者。二者不能偏胜。如有偏胜,就破坏了统一。完全的道德是仁和礼的统一,文和质的统一。这样的人,才是君子。“君子”一词在《诗》、《书》中专指社会政治地位而言,是贵族或统治者的代称,与品德、人格毫不相干。孔子赋予它新的涵义,往往指品德高尚的人。在孔子眼中,比“君子”的品德人格更为高尚的还有“贤人”、“圣人”。他认为箕子、微子、比干、伯夷、叔齐等,才有资格称为“贤人”;尧、舜、禹、汤才够得上“圣人”。孔子对于“贤人”、“圣人”推崇备至。“圣人”、“贤人”都是孔子所仰慕的理想人格,然而又是一般人难以达到的。只有“君子”是一般人通过主观努力和刻苦学习可以达到的。所以他曾发出“圣人吾不得而见之矣,得见君子者,斯可矣”的慨叹。(《述而》)孔子为了把弟子培养成为君子,对君子应具备的品德情操作了大量论述,希望弟子能以君子的言行品德为楷模来砥砺自己。

孔子赋予君子道德情操.有很多内容是不会因时代久远而失去其价值的。如以“仁”为已任的伟大抱负;见义勇为,杀身成仁;胸怀坦荡.不忧不惧;待人接物,表里如一;善于分辨是非等。这些品德结合在一起构成高洁优美的人格形象,一直是历代知识份子在人格道德方面学习的榜样。实际上这个君子的形象不是通过书本传授绐知识分子,而是通过民风民俗的影响,已广泛地深入民间。两千多年来,普通老百姓也都把“君子”当作品德善良的象征,并且把他和品质恶劣行为不端的小人对立起来。孔子关于君子品德的阐述,就是为他的学生树立榜样,让人人效法,并努力达到君子、贤人、圣人的高度。

孔子的一生集中了一系列优美的品德,弟子们都视孔子为君子的化身,而后世被公认为“圣人”、“至圣先师”。他的七十二个有名的弟子被称为“贤人”。而后孟子自认为孔子的忠实信徒,他说:“乃所愿,则学孔子也”。他把孔子地位抬得极高,引用孔子学生宰我、子贡、有若的话说:“自有生民以来,未有盛于孔子也。”(《孟子·公孙丑上》)孟子认为孔子是圣人,自己是孔子之学的继承者,被后世称为“亚圣”。他发展了孔子以仁为本的道德价值观,把“君子”、“圣人”的盛德看作一种移风易俗、维护人伦的精神力量。他提出“人皆可以为尧舜”,强调理想人格的培养。他主张“得志.泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”(《孟子·尽心上》)孟子认为对理想人格的追求,必须通过长期不懈的努力,培养成“至大至刚”的“浩然之气”。鼓励人们通过道德修养达到一种崇高的思想境界。孟子还认为,理想人格不应只限于洁身自好,还要推及他人,即“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,要“泽加于民”,恩及社会。

孔子主张“尚贤”,他说“学而优则仕”,要做官就要有学问。“尚贤”就是要注重人的道德、学问和才能,而不必管其出身的高低。《论语》中有这样一段记载:子路让孔子的另一个学生子羔作县长.孔子说:“你这是害了别人的孩子!”子路说:“那个地方有老百性,有土地和五谷,何必一定要读书才叫做学问呢?”孔子批评子路说:“我就讨厌象你这样强嘴利舌的人。”孔子认为,没有学问、没有才能的官吏,只能是害人的官吏。要举贤人,提拔有道德修养和才能的人,才能把国家治理好。孟子从道德价值观出发,主张以道德境界的高低和道德修养的成就作为人的价值标准。他认为,社会上人生价值最高的不是向居高位的公卿大夫,而是“居仁由义”的贤德之士。他引曾子的话表示自己的态度:“彼以其富,我以吾仁;彼以其爵.我以吾义。吾何慊乎哉?(《孟子·公孙丑下》)意思就是:公卿大夫引以为荣的权势富贵,都是我不屑一顾的;而我所具有的仁义道德,则是他们根本不可能具有的。孟子主张欲有作为的君应礼贤下士、尊德乐道、对贤德之士应“致敬尽礼”(《孟子·尽心上》)“学焉而后臣之”(《孟子·公孙丑下》)。贤德之士则应保持道德节操和独立人格。

孔子对理想人格的要求是要行君子之道,相反把品质低下的人称作小人。他对弟子子夏谆谆告诫:“女为君子儒!无为小人儒!(《雍也》)要求学生做个君子式的儒者,不要去做那小人式的儒者。孔子把儒者划分为君子和小人的关键就是“道”。孔子说“君子谋道不谋食,君子忧道不忧贫。”(《卫灵公》)这个“道”就是君子儒的人生原则和理想人格,“谋道”是其生命意义的核心“朝闻道,夕死可也。”(《里仁》)“道”是什么?孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。”(《里仁》)“喻于义”就是懂得义,即懂得如何正确行动,不像小人追逐个人私利。君子的义与小人的利是相对立的,君子之义超越了个人私利,把实行“仁’’道作为自己的人生原则和理想。孔子认为在是非颠倒的现实面前,君子要坚守自已的人生的原则和理想,首先必须从盲目的信仰达到理性的自赏,培养自己的总志和决心。孔子十分强调好学,他说“好仁不好学,其蔽也愚。”(《阳货》),爱仁德却不好学问,总是容易被人愚弄。怎样学习呢?孔子要人们向古代的圣君贤人学习,向历史文献学习,向周围师友学习,才能懂得“仁”的重要。他还说:“小子何莫学夫诗?诗,可以兴.可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。”(《阳货》)意思是说:学生们为什么没有人研究诗?读诗,可以培养联想力,可以提高观察力,可以锻炼合群性,可以学得讽刺方法。近呢,可以动用其中道理来事奉父母;远呢,可以用来服事君上;而且多认识鸟兽草术的名称。其次,要坚守自己的人生原则和理想.必须抵得住富贵生活的诱惑,做到安贫乐道。孔子说:“富与贵.是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”(《里仁》)意思是发大财和做大官,这是人人所盼望的,不用正当的方法去得到它,君子不接受。穷困和下贱,这是人人所厌恶的;不用正当的方法去抛掉它,君子不摆脱。他还说:“不义而富且贵,于我如浮云。”(《学而》)在生活中求道与求富往往是不能统一的,如果干不正当的事而得来富贵,看来好像浮云。所以孔子主君子要安贫乐道。他以为吃粗粮、喝冷水、弯着胳膊做枕头,也很有乐趣,他赞扬弟子颜回“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!(《雍也》)再次,要坚守自已的人生原则和理想,还必须正确处理仕与不仕的关系,处理好救世与修身的关系。君子修身主要是参与社会政治,实现自己理想,特别是政治黑暗之时.更应该积极走向仕途.努力救世。在天下无道难以施展自己的抱负和才能时,决不能与黑暗势力同流合污,而可以把自己的抱负和理想暂时收藏起来,等待时机。他说:“笃信好学。死守善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”(《泰伯》)意思是坚定地相信善道,努力学习它,誓死保全它。不进入危险的国家,不居住祸乱的国家。天下太平,就出来工作;不太平,就隐居。政治请明,自己贫贱,是耻辱;政治黑暗,自己却昏庸富贵,也是耻辱。孔子要求君子无论仕与不仕都必须坚守自己的人生原则和理想,决不同统治者合作和服务于他们,不同黑暗现实妥协,这种要求人格独立的精神是很可贵的。但隐居的思想有很大的局限性,不能使君子积极面对现实,更加有所作为。

孔子主张爱人,把“仁人”作为高尚道德的人,常常把仁人志士连在一块。他说“夫仁者,已欲立而立人,已欲达而达人。”(《雍也》)仁人是什么呢?自己要站得住,同时也使别人站得住;自己要事事行得通,同时也使别人事事行得通。这样实践仁德的人,就是仁人、君子。更高的则是贤人,富于道德或才能的人。孔子提出“见贤思齐”,鼓励人们向更高的道德高度攀登。最高层次便是圣人。孔子弟子子贡问孔子:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子回答说:“何事於仁!必也圣乎,尧舜其犹病诸!(《雍也》)“博施于民而能济众”,就是广泛地给人民群众以好处,又能帮助大众生活得更好,孔子认为这不仅是仁道,一定是圣德了,尧舜或者都难以做到哩!孔子把道德修养高的人分为仁人君子、贤人、圣人这三个层次,作为道德修养的目标,鼓励人们积极进取,由低向高、向最高的目标努力奋斗,向理想人格的贤人、圣人的高度坚持不懈地前进。几千年来,人们都在以圣贤、英雄为榜样,塑造自己的灵魂,鼓励自己追求理想人格,创造人类精神文明和物质文明。这是一种积极的人文精神,也是培养人造就人的重要途径。学圣贤、学英雄、学模范、学标兵,应该成为社会进步的优良风尚。

二、实行启发式教学,重视情感教育

孔子重视道德教育,他的教学方法是启发式和感情教育,潜移默化,全面提高道德品质。

孔子说:“不愤不启,不悱不发。举一隅不以三隅反,则不复也。”(《述而》)意思是,当弟子经过自学和思考,对某一问题尚未达到非彻底解决它不可,而自己又解决不了的时候,教师不要去开导他;当弟子经过自学和思考,对某一问题还没有达到似懂非懂,想说又说不清楚的地步时,教师不要去提示他。“启”和“发”是在自学和思考的基础上进行的,通过教师的“启”和“发”,进一步提高自学和思考的能力。自学和思考是启发式教育的起点,又是要达到的目的。这样可以达到“举一反三”的作用,提高自学和独立思考的能力。孔子主张以“学”为主,“学”“思”并重,重点提高学生学习的主动性和自觉性,提高实际认识能力和工作能力。

孔子十分重视情感教育,要求教师以炽热的情感与培养学生丰富而高尚的情感结合起来,教师在一个热烈的情感对流的气氛中去影响学生的心灵。孔子的高足颜渊曾经生动而形象地描述孔子的教学艺术:“仰之弥高,钻之弥坚;瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。既竭我才,如有所立卓尔。虽欲从之,末由也已。”(《子罕》)颜渊说老师之道,越抬头看,越觉得高;越用心钻研,越学得深厚。看着似乎在前面,忽然又到后面去了。虽然这样高深和不容易捉摸,可是老师善于有步骤地诱导我们,用各种文献来丰富我们的知识,又用一定的礼节来约束我的行为,使我想停止学习都不可能。我已经用尽我的才力,似乎能够独立地工作。要想再向前再迈进一步,又不知怎样着手了。从这段描述中可以看出孔子不愧为一位伟大的精湛于情感教学的艺术大师。

孔子重视道德教育,把情感作为重要因素。《论语.述而篇》把教学内容归纳为:“子以四教:文、行、忠、信。”按一般解释,“文”即诗、书、礼、乐,“行”是躬行实践,“忠”是尽心尽力,“信”是诚信有恒。这四方面内容都是以情感为基础的。在“文”中他十分重视诗教,把诗歌用于道德教化,使学生从“诗三百”中受到温柔敦厚的思想教育,养成温顺、柔和、敦笃、厚重的品德。

孔子说:“兴于诗,立于礼,成于乐。”(《泰伯》),他把诗之“兴”、礼之“立”、乐之“成”当作道德修养的三个阶段。“兴于诗”是修身的起始阶段,意思是修身必先从学诗开始。他认为道德修养,要从形象感化、陶冶性情人手。学诗之后还必须学礼,故曰“不学礼,无以立。”(《季氏》)懂了礼的恭敬辞让要求,能够德行坚定,更自觉地修身励行。“成于乐”是说音乐陶冶性情,坚定地形成德行。朱熹说:“乐有五声十二律,……可以养人之性情。”(《论语集注·卷四》)音乐使道德和顺,完成道德修养,所以说“成于乐”。孔子教学时,总是一边弹琴,一边讲授,使学生完全陶醉于乐感的愉悦情境里,不知不觉间接受礼义道德和文化知识的陶冶。《论语》中多有记载孔子及其弟子“弹琴”、“鼓瑟”、“击罄”、“弦歌”的情节。所以孔子说:“学而时习之,不亦说(悦)乎!(《学而》)孔子的情感教学,是他培养“仁”的思想的体现。“仁”是内在的,“礼”是外表的。孔子以道德教育为中心,把“仁”的思想贯穿于教学过程的始终。他“学而不厌,诲人不倦”,(《述而》)对学和教终生怀有极大的热情。他学无常师.走到哪里就学到哪里,不懂之处“每事问”。到晚年仍如饥似渴地学习,真是“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。”(《述而》)。无论多么艰苦.他都克服困难坚持教学,在宋国“分弟子习礼大树下”,在陈国“讲育弦歌不衰”(《史记·孔子世家》)。教师的模范作用和至深的感情,是施行情感教学的关键。孔子强调学生的主体地位,重视人的生命、人的价值、人的主观能动性。在汲取知识、道德修养的过程中,始终把学生作为主体,教育感染学生,潜移默化,达到真、善、美的目标。

三、强调“为仁由已”,“慎独”躬行

孔子认为要实现“仁”的理想,每一个人都应该有高尚的道德,成为‘仁人”,其关键在于个人的修养。所以,他强调“慎独”,提出了个人修养的一系列理论和方法。

孔子说:“求仁而得仁。”“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”(《述而》)求仁德便能得到仁德。他反问:仁德难道离我们很远吗?我要它,它就来了。首要的是树立“求仁”、“欲仁”的信念,只要立志行仁,就会成为一个“仁人”,人人做到“仁以为已任”就可在全社会实现“仁”的理想。

孔子说:“为仁由己,而由人远乎哉?”(《颜渊》)他提出一个重要的命题,即实践仁德全靠自己努力。他说:“君子求诸己,小人求诸人。”(《卫灵公》)真正的仁人君子是严格要求自己,遇事从自己身上找原因。只有加强自身道德修养方面的自觉性、主动性,才能使个人的内心境界、道德品质达到理想的人格要求。实践仁德的途径和方法,就是通过“克己复礼”来实现。“克己”就是克制自己的私欲,从内心深处检查自己的言行,这是内心自觉的限制性的要求;“复礼”就是使自己言行合乎礼的要求。可见,孔子的仁是以人自身内心努力为前提,以礼作为言行的规范,努力修养,成为仁人。具体做法是“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《颜渊》)即从视、听、言、行四个方面检查自己是否有过分或者不当之处,是否有好胜、自夸、怨恨、贪欲等不好的东西,是否违反社会道德规范。从欲仁到求仁,就是把想法愿望变成努力追求,把道德观念变成道德行为,才能真正成为仁人志士。

孔子在《里仁》中说:“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”他认为,人人都有行仁的能力,但能否成为一个仁人君子,那就看能否用力于“行”。孔子说:“故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。”(《子路》)君子说话没有一点马虎的地方,说了就要实行,要说到做到。看来“行”是十分重要的,所以孔子赞成“讷于言而敏于行”,(《里仁》),观察人强调“听其言而观其行。”(《公冶长》)从行动上来判定道德修养的实际水平,对于那些光说不做和言过其实的人,孔子把他们看作可耻的伪君子。

孔子在与子贡论仁时说:“夫仁者,已欲立而立人,已欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”(《雍也》)孔子认为,达到仁的方术是近取诸身,以已之所欲为譬,知道自己所需要的,推而广之,能体会到别人之所需。以已欲之私而行全人之公,这就达到“仁”。所以说“仁”的根基在“己”,而不在人。因为仁不需远求,它就在我们自己身上,只要主动地去争取进步,有意识地加强修养,人内在固有的“仁”就能够充分发挥出来。

孔子的孙子子思,后世尊他为“述圣”,对孔子中庸思想进一步阐发、深化和完善。在他的《中庸》一书中提出“尊德行”,他认为要治理天下国家,必须从修身人手,特别要求人们要“慎独”。《中庸》:“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”子思认为,“道”为性之德而具于心,不可须臾离去。所以君子在“不闻”、“不睹”之际应存戒慎恐惧之心。隐微之中,事情难以显现;独处之时.行为不为人知;越是在这种时候.越应特别谨慎小心,不能有违反仁和礼的思想和行为发生。儒家学者十分推崇这种表里如一的自觉道德。一般人可以在众目睽睽之下循规蹈距、谨言慎行,这在很大程度上是迫于舆论压力和社会监督作用而不敢违礼;只有在隐微之中、独处之时还能遵守道义才是最可宝贵的。《东观汉记》记载:杨震为东莱太守,路过昌邑,县令王密求见。晚上给杨震送去十斤金子,说:“里夜没有人知道的。”杨震说:“天知、神知、我知、子知、何谓无知?”后人以此赞颂他的廉洁,也称道他的慎独精神。汉初三杰之一的萧何,当汉军进入咸阳后,混乱中没有人来约束,珠宝钱财不少,人们争先恐后拿取抢掠,如果萧何拿了,别人也无从知晓。萧何什么财宝也不要,只收集竹简档案资料,以为这是重要的事,决不在无人知晓的情况下做非礼非法的事。慎独是修身的重要内容之一,而且是一种极高的品德修养。愿有更多的人以慎独要求自己,在独立工作,无人监督的情况下.不做任何坏事。

孔子说:“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。”(《述而))孔子忧的是,不去修养道德.不去讲求学问,听到仁义不能去做,有了过错不能改正。人们努力追求仁德的关键是“行”,是躬行实践。当子项问孔子怎样才能做一个君子,孔子说:“先行其言而后从之。”(《为政》)意思是对于你要说的话先实行了,再说了出来.这就够说是一个君子了。孔子曾说:“躬行君子,则吾未之有得。”(《述而》)他认为在生活实践中做一个君子,那我还没有成功。可见,“躬行”(实践)是一个很高的目标,需要人们认真地做,努力达到道德规范的要求。

四、明于外察,善于内省

孔子说:“见贤思齐焉,见不贤而内省也。”(《里仁》)意思是看见贤能的人,便应该想向他学习看齐;看见不贤的人,便应该自己反省,看自己有没有同他有类似的毛病。孔子在这里首先阐明“见贤思齐”的意义。孔子以为贤能的人很多,要明于外察,多看到别人的优点自觉地向别人学习。他说:“三人行,必有吾师焉;择其善者而从之,其不善者而改之。”(《述而》)“见贤思齐”、“择善而从”都是要人们善于从他人身上吸取有益的东西,完善和发展自己。同时,还要明于外察,别人身上好的品质和坏的品质,都可能作为自己的老师,自己应该加以分辨和取台.把别人作镜子,取长补短,改过自新。

要求自身的内省,有自省、自讼、自责三种方式。

自省,即自我省察。孔子的弟子曾参说:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”每天都想一想替人家办事是否尽心尽力了?与朋友交是否言而有信?老师教我作人做事的道理和学业是否复习理解了?这是个人修养的很好方法。在日常生活中要对自己的言行负责,不断从内心深处省察自己,在待人接物工作学习生活等方面有没有违反道德规范的要求。这方法对青年成长有积极作用,可以帮助人们反思,理解生活,不断提高对人生价值的思考,加速前进的步伐。焦裕禄、雷锋等运用的每天工作“过电影”和每天多问几个“为什么”,确是自省的好方法。

自讼,就是自已在思想深处进行思想斗争,排除私心杂念,净化灵魂。孔子说:“已矣乎.吾未见能见其过而内自讼者也。”意思是算了吗!我没有看见过能够看到自已的错误并在内心责备自己的人。“讼”的含义是争是非曲直,“自讼”指思想上物质利益和仁义道义的矛盾斗争或正义行为与非正义行为的两种选择,排除各种诱惑,使自己的行为合乎仁义的要求。自讼是孔子设想培养高尚情操的方法。

自责,对自己过错进行自我批评,认真改正错误。人的一生,错误是难免的,孔子说:“过,则勿惮改。”(《学而》)“过而不改,是谓过矣。”(《卫灵公》)意思是犯了错误.不要怕改正,犯了错误而不能改正,这才是真正的过错。孔子赞扬他的学生颜回是个不重犯同样错误的人.他对那些有错误不肯改正的人,感到是一个很大的忧虑。针对社会的通病,孔子提出了“躬自厚而薄责于人”的原则:多责备自己,少责备别人。对自己的过错,从严批评;对于别人的过错,不要像对自已那样严肃。孔子还说:“内省不疚,夫何忧何惧?”(《颜渊》)因为反省检查自已问心无愧,那就没有什么忧愁和恐惧。

孟子继承与发展了孔子内省的学说,提出“反求诸已”和“与人为善”的主张。孟子说:“行有不得者皆反求诸已。”(《孟子·离娄上》)事与愿违,则从主观方面查找原因。他认为君子立身处世,凡事应反躬自责,务求无愧于心,反省后错在自己,要改过从善;反省后自己无错误,也无须与人较量.只求问心无愧,即“与人为善”,意思是“赞助人以为善”。孟子说:“子路,人告之有过则喜;禹闻善言则拜,大舜有大焉,善与人同,舍已从人,乐取于人以为善、自耕稼陶渔以至为帝,无非取于人者。”(《孟子·公孙丑》)他认为圣贤并不是天生的尽善尽美,而是乐于取人之长,补己之短,才成为出类拔葶的“圣人”、“贤者”。所以君子最高的德行就是偕同别人一道行善。我们道德修养有两个方面:一是向别人学习长处,一是个人严格要求,反省思考,不断提高。

五、注重社会实践,刻苦磨炼

孔子没有把儒学拘泥于个人讲学的课堂上,而是通过周游列国,使儒家学术走向社会。他所到之处,一方面了解民俗民情和地方文化,一方面也向诸候国宣讲自己的主张,传播儒学精华。《论语》中记载了许多他和诸侯国君的谈话和访问途中对弟子的言传身教。儒学与社会实践相结合,与其他学派接触,出现了文化交流、相互吸收的好形势,发展了儒学,也丰富了中华文化。

从孔子开始,知行关系被历代学者重视。所谓“知”,一是指知识,二是指道德修养的认识。多数儒者说知行时多指后者。朱熹强调,道德意识要最终落实和体现在道德行为之中,力行道德是穷理的目的。他提出“致知力行,用功不可偏。”(《语类》)宋明儒学家也都重视“践履”,认为需要通过对事物的亲身“实历”,在“实践处用功,人事上体验”。如果只是空讲而无“实历”,就好像关着门划船。清代学者顾炎武发展为“崇实致用”的“实学”。主张实学要修已治人,不但学以修身,而且更要经世治民,探索“国家治乱之源,生民根本之计。”(顾亭林《与黄太冲书》)他一生反对内向的主观学问,主张外向的客观学问;不但主张读书,而且提倡走出门户,到实践中去。崇尚实践,提倡外向的实际学问,是顾亭林为学的突出特征。

清代学者魏源活动于鸦片战争前后两个时期。这个时期已由国内社会危机转为严重民族危机。魏源特别强调,忧患意识是儒学精神的灵魂,在民族生死存亡关头,要特别发掘这种忧患意识。有无作为于危难时局,是考验一切学说的优劣、考验任何人品质能力的试金石。他认为学问“未有学而不资于问者也”。要使自己有学问,就要去“访问”,接触社会,听取民众的意见。他说:“士而欲任天下重任.必自勤访开始。”(《治篇一》)又说:“绝世之资,必不如专门之夙习也;独得之见,必不始众议之参同。……合四十九人之智,智于尧舜。”(《拾篇一》)这不仅仅是一般认识论同题,而是说在民族危难之中,人人都应该有对国家、民族、人民的深厚感情和重大责任。一切知识、才能、办法也会有的,那就是要脚踏实地地深入社会、了解群众,并依靠民众来力挽狂澜。这种注重社会实践、强调躬行的学说,一直在知识界和民间产生着深远的影响。

孔子提倡乐道安贫,其目的还是行道或守道,是修身养德的锻炼和考验。后来孟子作了具体的说明:“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,锇其体肤,空乏其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”(《孟子·告子下》)他认为,天将要把重大任务落到某人身上,一定先要苦恼他的心意,劳累他的筋骨,饥饿他的肠胃.穷困他的身子,他的第一行为总是不能如意,这样,便可以震动他的心意,坚韧他的性情,增加他的能力。他列举了以下事例:舜从田野中兴起来.传说从筑墙的工作中被举荐出来,胶鬲从鱼盐的工作中被举荐出来,管仲从狱官的手里被释放而提举出来,孙叔敖从海边被提举出来,百里奚从买卖场所被提举出来。这些人都出身微贱,经历种种磨难,受尽千辛万苦,被举荐到宰相大臣的高位,治国有方,成为忠臣良将贤德之士。

孟子认为,一个人错误常常发生,才能改正;心意困苦,思虑阻塞,才能有所愤发而创造,表现在面色上,吐发在言语中,才能被人了解,并推而广之及一个国家。因为没有有法度的大臣和善为辅弼的士子,国家没有敢与抗衡的邻国和外患的忧惧,经常容易被灭亡。所以他得出结论:“生于忧患而死于安乐。”(《孟子·告子下》)即忧愁患害足以使人生存,安逸享乐足以使人死亡。在艰难困苦的生活中锻炼人,给人长智慧和才干,是无数事实证明了的真理。在现实生活中人们主动地迎着困难前进,或者处在逆境中自觉克服困难,争生存求发展,已成为人生道路上的宝贵经验。

注重社会实践,刻苦磨炼,造就人才,是我们中华民族兴旺发达、创造幸福生话的重要条件。我们新的一代,要务变求是,脚踏实地,通过自身的刻苦努力改变自己生存的环境,创造伟大的业绩。

六、自我努力,师友指教

儒家认为,道德是人所以为人的根据,是与动物的区别所在。前面已介绍了儒家的伦理道德观和理想人格,如何完善自我实现自我呢?《大学》中说:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”反过来说:“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”儒家认为,自我完善就是在伦理关系中不断展开的过程。按这个顺序,由格物、而致知、而诚意是向自我内心世界挖掘,而齐家、治国、平天下是向外部世界用力。修身则是内心和外部分界点,也是内心通向外界,由外界转为内心的结合点。“修身”由“格物致知”开始,王阳明认为,格物致知即“致吾心之良知于事事物物也。”(《答顾东桥书》)意即明晰天赋的善性。在此基础上进一步“诚意”、“正心”、“修身”。“诚意”即不自欺,表里如一,即使一人独处,无人所知仍谨思慎行,一丝不苟。“正心”即排除杂念,使“心”归于“正”。意诚、心正,自然身修。《大学》作者十分重视修身,一切以修身为本。“齐家”、“治国”、平天下”是“修身”的必然结果。孟子说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”(《孟子·离娄上》)进一步提出修身、齐家、治国、平天下的主张。这样格物、致知、诚意、正心等属于内心修养,修身、齐家、治国、平天下属外在事功,二者有着密切关系,前者重在内心修养,包括思想心理素质等,后者重在外部世界的实践,包括能力、人际关系的各个方面。儒家学者注重个人内心修养,推崇理想人格,强调个人修身的表率作用,“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让。”(《大学》)他们认为,治国之道全在于道德教化的发挥,则可以得民心、平天下。这就要求必须致力自身的道德修养,并推而广之,感化和影响广大民众,以此来实现“治国”、“平天下”的目标。这是由内向外,从个人到社会,由自身的道德完善到社会的安定。

儒家道德修养的方法,就是尽一切努力加强自我完善。实质上就是如何培养人、造就人、完善人的方法。孔子说:“克己复礼为仁”。孟子进一步提出人必须有仁、义、礼、智四端。他说:“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心.非人也;无是非之心,非人也。侧隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有四端,犹其有体也。”(《孟子·公孙丑上》)这就告诉人们仁、义、礼、智,是人的基本品质,要加强修养,才能不断完善。先由正心、诚意而后通向外界,这个修养的功夫是人人都要有的过程,“玉不琢,不成器。”只有重视修养,才能成为道德高尚的人。

修养离不开老师的指点,因材施教,循循诱导,也是很重要的。《论语·先进》篇中记载了学生提同样问题,老师作不同指点的故事。有一次,孔子的得意门生子路问:“如果听到一个好主张就干起来吗?”孔子说:“有爸爸哥哥活着,怎么能听到就干起来?”冉有问:“听到就干起来吗?”孔子说:“听到就干起来。”另一个学生公西华有点纳闷,便问孔子:“子路问听到一个好主张就干起来吗?您说‘有爸爸哥哥活着,不能急着做;冉有问听到就干起来吗?您说‘听到就干起来。’两个人的问题相同,而您的答复相反,我有些糊涂。”孔子回答说:“冉有平日遇事缩手缩脚,没有魄力,他需要勇气和胆量,所以我鼓励他不要等待、不要犹豫,要立即干;子路胆子有两个人的大,做事冒冒失失,所以我要他听听父兄意见,三思而后行。”公西华听后恍然大悟。孔子根据两个人各自的弱点,提出不同要求:子路勇气过盛鲁莽,须约束和压抑他的好胜,要向父亲兄长禀报请示。冉有畏缩胆怯,要鼓励他增长勇气,大胆去干。从教育上讲是因材施教,从个人修养上讲孔子有意识地帮助子路和冉有克服自身弱点,使他们逐渐完善自己。同时也说明一个人修身不仅靠自己,也要靠师长亲友的指点和帮助。

七、适应时代,传承弘扬

儒家思想中道德修养的积极意义,首先,人是道德的主人,自我道德价值的实现,理想人格的追求,关键是自己的努力。孔子一向强调,实践仁爱全凭自己,不靠别人;仁于我们并不远,只要努力实践就可以实现它。长期以来,孔子“为仁由已”的思想,激励着一代又一代人把人的自我完善看作是道德主体的自觉自愿的行动,充分认识人在改造自身过程中的主观能动作用,充分发挥个人的自身积极作用,加强个人修养。其次。注重“内省”和“外推”的互相结合,既注重道德主体的自我修养和自我完善,又注意道德教育的社会责任感,把个人道德修养和全民族道德修养联系起来,把个人修养和社会安定联系起来,这对于我们今天加强道德教育强调从自我做起,提高全民族道德自觉意识,有积极的借鉴和实用价值。

儒家重视伦理教化为主的道德教育,提出以仁爱为中心和一系列正心修身的修养方法。孔子道德思想的基本精神就是,提倡人与人之间的互相克制,互相关心,互相谅解,以达到亲善互利互惠的目的。这种精神在历史上起过很大作用,在当今世界,也是必须的,他们提倡的道德教育内容和现在社会主义精神文明建设是相通的。社会主义思想道德建设是社会主义精神文明建设的重要内容。爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义是国民公德,这些品德也都是中华民族优秀品德的继承和发展.赋予了新的时代内容,体现着社会主义的精神和方向。面临新时代的要求,对传统优秀的伦理道德,要赋予新的内容,使它发挥更大的作用。当代杰出的人物善于从传统文化中吸取精华,革命的先行者孙中山先生提出“以改良人格来救国”,宣扬“天下为公”的思想;毛泽东主张“严以律己,宽以待人”,主张人们“坚持真理,修正错误”;主张发扬孔子“诲人不倦”、“不耻下问”的精神,等等。很明显,这些儒家道德思想观念,在新的历史条件下,内容都有更新的发展,应该从这份珍贵的遗产中,发掘有益的优秀道德文化传统。这些都是中华民族强大凝聚力和向心力的思想源泉。

儒家向来重视道德修养,强调焕发人的生命活力。儒家认为,人是道德的主人,自我的道德价值、理想人格能否实现,关键在于自己是否愿意付出艰辛的主观努力。这些主张是积极的,我们要在实践中身体力行,吸取儒家道德修养方法的有益的合理成份,提高自身修养水平和道德价值,以促进社会主义精神文明建设。

(作者单位:河南大学文学院)



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